En la mañana de un día cualquiera, en el terminal 2E del aeropuerto Charles de Gaulle, se observa una escena habitual: un ejecutivo se desabrocha el cinturón, una madre saca biberones de su bolso y un turista suspira mientras se desata los zapatos. Todos avanzan en silencio, interrumpido solo por el sonido de los contenedores moviéndose por las cintas transportadoras.
Esta rutina se repite incansablemente. Según la Asociación Internacional de Transporte Aéreo, en 2024, 4.89 mil millones de pasajeros tomaron un vuelo, lo que equivale a más de 13 millones de personas al día que pasan por estos controles de seguridad. En Estados Unidos, la administración Trump eliminó recientemente la obligación de quitarse los zapatos durante los controles de seguridad.
Dinamismo de la transformación ritual
La experiencia de pasar por la seguridad del aeropuerto puede parecer un mero trámite técnico. Sin embargo, desde una perspectiva antropológica, este momento cotidiano revela una transformación de nuestras identidades de forma sutil pero efectiva. En estas filas, entramos como ciudadanos, consumidores y profesionales; y salimos como «pasajeros en tránsito». Esta metamorfosis, que asumimos como normal, merece un análisis más profundo.
Lo que destaca en estas escenas aeroportuarias es la progresiva y sistemática desposesión de pertenencias personales, vestimenta y símbolos de estatus que se depositan en contenedores de plástico antes de desaparecer de nuestra vista. La lógica subyacente resulta arbitraria: ¿por qué los zapatos y no la ropa interior? ¿Por qué 100 ml y no 110 ml? Esta aparente incoherencia tiene un propósito simbólico: crear una sensación de desposesión que afecta a los atributos de estatus social del individuo.
El etnógrafo Arnold van Gennep identificó en 1909 la separación como la primera fase de los ritos de paso. Los individuos deben abandonar su estado anterior, despojándose de lo que los definía en el mundo secular. El ejecutivo, vestido con traje, se convierte en un cuerpo anónimo, temporalmente despojado de su vestimenta y sometido a la misma mirada tecnológica que los demás. Esta forzada igualdad no es un efecto secundario; es central en el proceso, pues prepara una transformación de identidad al neutralizar, aunque sea temporalmente, las jerarquías sociales habituales.
Luego llega la fase de screening: escáneres, detectores y preguntas sobre las intenciones del viajero. «¿Por qué viajas? ¿A quién vas a ver? ¿Empacaste tus maletas tú mismo?» Cada viajero se convierte en un sospechoso temporal que debe probar su inocencia. Esta inversión de la carga de la prueba—el principio fundamental de que uno es «inocente hasta que se demuestre lo contrario»—pasa desapercibida, ya que parece completamente «lógica» en este contexto.
La fase de reintegración, otro término acuñado por Van Gennep, se produce al permitirnos acceder al área más allá de los controles de seguridad. Oficialmente hemos pasado a ser «pasajeros», un estatus que exige docilidad, paciencia y la aceptación de diversas restricciones «por nuestro propio bien». Este espacio, con sus tiendas libres de impuestos y cafés sobrevalorados, subraya esta transformación ritual, ya que ya no somos ciudadanos que ejercen su derecho a viajar, sino consumidores globales en tránsito, despojados de nuestras raíces políticas y territoriales.
El «teatro de la seguridad» presenta una paradoja inquietante. Aunque los escáneres detectan eficazmente objetos prohibidos y sirven como un verdadero elemento disuasorio, son ineficaces ante amenazas sofisticadas. En 2015, equipos de prueba estadounidenses lograron introducir armas falsas en el 95% de sus intentos. Entre 2007 y 2013, el programa de detección de comportamiento SPOT en EE. UU. no detectó a un solo terrorista, a un costo de 900 millones de dólares. Este programa, por lo tanto, parece ser tanto inútil (en ausencia de una amenaza real) como ineficaz (al no detectar amenazas reales).
El experto en seguridad Bruce Schneier se refiere a esta lógica como «teatro de la seguridad»: medidas diseñadas principalmente para tranquilizar al público en lugar de neutralizar las amenazas más serias. Estas medidas no son disfuncionales, sino respuestas racionales a las expectativas sociales. Tras un ataque terrorista, el público espera medidas visibles que—aunque de eficacia cuestionable—calmen los temores colectivos. El «teatro de la seguridad» responde a esta demanda produciendo una sensación de protección que ayuda a mantener la confianza en el sistema.
Estos controles de seguridad nos enseñan a aceptar la vigilancia como algo normal y necesario, incluso benevolente. Esta aceptación no se limita a los aeropuertos; se extiende a otros contextos sociales. Aprendemos a «mostrar nuestro DNI», a justificar nuestros movimientos y a aceptar que nuestros cuerpos sean escrutados «por nuestro propio bien». Este sistema también funciona invirtiendo roles. La resistencia se convierte en sospecha: cualquiera que cuestione los procedimientos, se niegue a una búsqueda adicional o se muestre molesto por los retrasos es etiquetado automáticamente como un «problema». La clasificación moral binaria—buenos y dóciles pasajeros frente a pasajeros difíciles—tiende a convertir la crítica en un indicio de posible culpabilidad.
Con el tiempo, estos gestos de seguridad aeroportuaria se convierten en parte de nuestros hábitos corporales. Anticipamos las restricciones usando zapatos sin cordones, llevando líquidos preenvasados y haciendo accesibles nuestras computadoras. Desarrollamos lo que el filósofo Michel Foucault denominó «cuerpos dóciles»: cuerpos entrenados por la disciplina para internalizar las restricciones y facilitar el control.
La pandemia de COVID-19 también introdujo prácticas similares: certificados, pases y comportamientos que han llegado a convertirse en rituales casi automáticos. Nos hemos acostumbrado a «mostrar nuestro DNI» para acceder a espacios públicos. Con cada nuevo choque, se establecen nuevas reglas colectivas que alteran permanentemente nuestros puntos de referencia.
La exigencia de que los pasajeros se quiten los zapatos en los aeropuertos data de un único intento fallido de llevar a cabo un ataque terrorista: el incidente de diciembre de 2001 en el que un hombre llamado Richard Reid ocultó explosivos en sus zapatos. Un hombre, un fracaso, y 24 años después, los viajeros continúan cumpliendo con una normativa que aún persiste. Este es solo un ejemplo entre otros que resuenan como «mitos fundacionales» utilizados para normalizar numerosas restricciones.
El sociólogo francés Didier Fassin observa la aparición de un «gobierno moral» donde la obediencia se convierte en prueba de ética y cuestionar el control se transforma en signo de irresponsabilidad cívica. Esta evolución es notable por su invisibilidad; no vemos el ritual en acción, simplemente experimentamos «medidas necesarias». Esta normalización probablemente explique por qué dichas transformaciones encuentran poca o ninguna resistencia.
La antropología enseña que los rituales más efectivos son aquellos que ya no se perciben como tales. Se convierten en evidentes, necesarios e indiscutibles. El sistema utiliza lo que el científico político estadounidense Cass Sunstein llama «sludge». A diferencia del «nudge», que alienta sutilmente un buen comportamiento, el «sludge» opera a través de la fricción, haciendo que la resistencia resulte más costosa que la cooperación. La investigación en psicología social sobre la conformidad sin presión sugiere que es más probable que aceptemos restricciones cuando sentimos que las elegimos. Al creer que estamos tomando una decisión libre al abordar un avión, aceptamos libremente todas las restricciones que la acompañan.
