El hammām turco, más que un simple lugar de limpieza física, representa una institución profundamente arraigada en la vida pública y religiosa de las sociedades musulmanas. A diferencia de las antiguas termas grecorromanas, que servían principalmente como espacios para el baño y la relajación, los hammāms han desempeñado históricamente un papel vital como centros espirituales y comunitarios en el mundo musulmán.
En un reciente artículo, el profesor Mesut Idriz, especializado en Historia y Civilización Islámica en la Universidad de Sharjah, examina la importancia histórica y cultural del hammām. Su investigación traza la evolución de estos espacios en las sociedades musulmanas y resalta su multifacética función.
Según Idriz, tanto el término thermae (grecorromano) como hammām (árabe e islámico) se refieren a baños de vapor o lugares que distribuyen calor. Sin embargo, enfatiza que el hammām en las sociedades musulmanas tiene una función religiosa, utilizándose a menudo para rituales que requieren una purificación corporal total con agua limpia—rituales que son realizados tanto por los vivos como por los fallecidos.
El profesor destaca la conexión entre el baño en el hammām y la práctica islámica del ghusl, la ablución mayor requerida después de eventos como relaciones sexuales, emisión seminal, menstruación o parto. «El ghusl debe realizarse siempre que se incurra en un estado de impureza ritual mayor», explica Idriz.
El hammām como centro cultural y espiritual
Integrados en la planificación urbana de las ciudades islámicas, los hammāms no solo eran instalaciones de baño públicas, sino también hitos culturales. Aunque inspirados en las termas romanas, los musulmanes de diversas regiones invirtieron considerablemente en su construcción, y muchos hammāms que sobreviven hoy son considerados maravillas arquitectónicas de la era otomana.
A pesar de compartir similitudes con los balnearios romanos y europeos, el hammām desarrolló prácticas distintivas basadas en principios islámicos. La importancia del agua como fuente de vida en el Corán elevó el significado espiritual del hammām en el islam. Rituales como el wudu (ablución) y el ghusl institucionalizaron el hammām como un espacio comunitario accesible a todas las clases sociales.
Como explica la profesora Ebru Ibish, del International Balkan University en Skopje, la tradición del hammām está estrechamente ligada a la purificación del cuerpo y del alma. «La limpieza, la atención a la higiene personal y la purificación espiritual están profundamente arraigadas en las enseñanzas y prácticas diarias islámicas», comenta Ibish, subrayando que el hammām, un lugar dedicado a la limpieza, se asocia fuertemente a estos valores fundamentales.
En un conocido dicho entre los musulmanes, «La limpieza es mitad de la fe», se refleja la importancia religiosa del hammām. Ibish señala que este ha sido históricamente una institución vital para cumplir con este aspecto de la fe, convirtiéndose en una piedra angular de la observancia religiosa y de la vida comunitaria.
El Dr. Eyup Kul, profesor asociado de Historia Otomana en la Universidad Recep Tayyip Erdoğan, subraya que durante la era otomana, los hammāms eran considerados servicios públicos esenciales. «Construir un hammām en una ciudad era tan vital como fundar una escuela», resalta Kul, indicando que estas instalaciones se erigieron en los territorios conquistados más allá de las fronteras de la actual Turquía.
A pesar de que no son una invención islámica, los baños públicos se generalizaron en el periodo islámico temprano, extendiéndose desde el Medio Oriente y el Norte de África hasta los Balcanes y España. En cada región, el hammām se adaptó a las culturas y normas locales, manteniendo siempre la separación de géneros.
La tradición del hammām, que simboliza un cuerpo limpio y una sociedad sana, promovía la salud, la hospitalidad y el comportamiento moral. Las autoridades públicas inspeccionaban regularmente estos espacios para garantizar la higiene y el orden, y las tarifas de entrada se mantenían bajas para que todos, ricos y pobres, pudieran acceder a ellos.
El profesor Idriz espera que su investigación genere un mayor interés en la tradición del hammām en diversas industrias, instituciones culturales y la academia. Al resaltar el hammām como una institución multifacética que combina higiene, espiritualidad y comunidad, su estudio invita a la colaboración intersectorial para revivir y adaptar este patrimonio a audiencias contemporáneas.
En la cima del Imperio Otomano, en el siglo XVI, Estambul contaba con alrededor de 230 hammāms; hoy, solo quedan aproximadamente 60 en funcionamiento. El profesor Idriz y sus colegas planean investigar cómo la tradición del hammām evolucionó en regiones como el Medio Oriente, los Balcanes, el Norte de África y Andalucía, iluminando las adaptaciones culturales y religiosas locales.
